一以上说

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一以上是零，，〇；

零，，〇，即表示了没有。即是，，，，，，空，，，，，，虚。

佛教遇空即止。，，，，，，觉，，，，，，悟。

道教从虚开始，，，，，，恍惚生道。

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人类自从产生了对一的认识后，这个一就引导着人类的意识，走上了一条眼的唯物主义道路。

人类产生了对一的认识所经历的过程，也正是人类的觉应功能，感受了自我内在世界的变化与外在世界变化相结合的结果。也正是人类觉应了万物起源基本形式表现之作用。

这个觉应事物之表现形式作用的产生，可以说是唯心主义之路走到了极点。这个一的产生，无中生有，在没有一的空像之中出现了一个一的具像表现形式（一，点的延伸，上下左右没有阻挡，横空出世）。

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这个一的形象表示的产生，正是人类的觉应功能，在人类空的形象表示现象中，悟到了一的作用（意态和形态的结合）。

这人类的觉应悟的过程结合，也就是我们人类从无意识转化为有意识的开始。这种由没有（空），到觉应悟作出意识行为，再到作出形象行为（看得见的表现，一）的一个结合。

也可以说是唯心主义到唯物主义相结合的一个体现。

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如果我们把唯心主义和唯物主义分开来解释的话（把意和识拆开解释）。去掉意识的意，唯物主义无论如何对唯心主义的根源（人，自我及一切来源），也作不出任何明白，清楚的解释了。

因为，只有人类的意，才能上通空所产生的觉应现象，下连由意所作出的各种表现行为（意转化为识，合称意识）。也可以这么认为，唯心主义是通向唯物主义的唯一桥梁。

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对于唯心主义来说，虽然人类能对空产生感觉，但是这感觉的作用，如果不通过人类自我的觉应悟功能的作用，是产生不了正确的意识的。人类的感觉如果不经过专门的修炼，是不可能直接指挥人类的行为，去完成人类的感觉所想完成的目的的（心有余，力不足，想到了，做不到，行不达意）。

人类正确的意却能调动人类自我的行为去完成意想完成的行为目的。

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意上是0，意下是一。

意上没有，意下是有。

当我们人类的意走向有的时候（能看见的表示，一），我们的眼睛也就越来越明亮了，越看越多，越看越有。在这种情况的长期反复比较中，我们的人类也就越来越坚信唯物主义的正确性（用眼睛与事实来检验事物结果的正确与否）。

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而意上的表现形式呢？
由于意的作用可以与眼睛无关，眼睛的作用只对事物的现象产生作用，而觉应悟的功能作用，则是人类的内在表现形式，眼睛是看不到的。

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由于眼的功能与人类觉应悟产生的意的功能本质上的差别，在长期的眼睛否认觉应作用形式表现中，我们的人们也就习惯了以唯吻的眼光，来解释一切事物的表现形式的正确与否了。

我们也就逐渐地消失了我们人类本来就拥有的觉应悟之功能作用。虽然，我们的觉应功能作用正在逐步地退化，但是，在我们人类的意能世界，我们人类自有的觉应功能，却无时无刻的都在寻找着表现它们存在的特殊表现方法。

这就是为什么我们现在存在的人对自已的人生那么的无知，为什么会常常地感叹自我生存的迷惑与惆怅。

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我们的存在，如果不想对我们的存在感到迷惑与惆怅，我们的人类如果想找回我们自我原来就拥有的那份感觉，感应，那么，我们必须在认识一的来源基础上，进行一次〇的突破。

我们必须在正确的认识了〇的表示其真正的内涵以后，进而去探索空对〇所起的作用。这里所指的一，并不是具体数字上的一的表示。而是道教所形容的万象所化，恍恍惚惚生一的一种形式概念。这个一在修炼者中也有其表现的称号，即:杂念。

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当我们在具体的修炼过程中，这个表示杂念的一，不再疑惑我们对空和〇的认识以后，我们就会进入到一种无拘无束，一无所有的空明感觉中，在那一片空明感受的修炼过程中，我们会体验到一种不可言状的那种恍恍惚惚的感觉（无意识状态）。

在我们的内在身体内部，会自然而然地产生一种自发的运动。因为这种运动是自然而然地自发产生的无意识指挥的行为运动。这种人类自我内在身体之中的自发运动状态，只能靠人的感觉才能体验到它的存在。

在刚开始修炼的时候，你越是想找到它的存在，它却越是躲你远远的，你一不找它，有意无意的，在恍恍惚惚之中它却出现了。这个恍恍惚惚之形容，是有和没有的结合，也就是无意识将产生有意识的一种状态描述。即，〇。〇表示没有，但它却有一个表示没有的图形。（。。说它没有，它却存在着一个图形，说它有，它却表示没有。〇者灵也）。

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当我们在修炼的过程中，感觉到了这种状态的出现，并能真切地体验到它的存在的同时。也可以说，我们在修炼中，觉的功能已经开始在我们的身上产生作用了。

经过了一个阶段的修炼之后，这种觉的功能体验，越来越深，我们会越来越真切地感受到它的存在，并能进一步地体验到这种觉的功能作用规律。到了这种觉的运动规律，我们能切实地体验并能真实地验证它存在的时候。

如果说我们能够把握住那种觉的运动规律，我们的修炼成果，也可以说达到了觉与应的结合阶段了。

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当我们在一无所有，恍恍惚惚的修炼状态中，体验到了（觉）身体中还存在着我们的眼睛无法看到的另一个世界，另一种状态形象之内涵以后。那个我们用心（意）感受到的觉，就会在我们的修炼过程中经常出现。

随着时间的积累，那种觉的感受，还会在我们的修炼过程中发生有规律的行为表现（应）。

当我们的修炼产生了觉应的感受后，这种觉应结合运行的规律，被我们悟到了，并能用由悟产生的意去掌握控制它了。这时，我们就可以用悟到的意，去指挥觉应结合的那种规律行为，灵活地应用那些觉应变化规律的实际功能作用。为我们的身体和行为服务。

可以说，到了这个时候，我们已经达到了自我内在的统一。即:完善了自我内在的存在功能。

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我们经过了修炼，完善了自我的内在功能作用。接着，我们可以用我们已经掌握了的觉应之功能，配合我们的眼睛功能来仔细地探究一下无中生有，生出来的那个一，以上，或者以下的所有内涵吧。

毕竟，我们的人类不会无缘无故地创造出来这个人类的现实社会的。这个一也不会无缘无故地从天上掉下来的。我们现在存在的人们，只知道万物从一而起，其实，这个概念是错误的。

从探究万物起源的根本上来说，万物并不是从一而起。而是，唯物主义从一而起，唯心主义则是到一而止了（树稍往上长，唯物主义。树根往下长，唯心主义。同一棵树，两个生长方向，一个看得见，一个看不见）。

因为唯心主义是人们都无法表现或者有能力去说清楚的事情。所以唯心主义的表现形式在这里我认为是遇一而止了（以唯物主义的眼光来看，树有没有根还是个问题，需要通过验证才能证明树确实是有根的，因为唯物主义只相信眼睛不相信真实的感觉）。

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我们现在的人们对从一以下的任何事情，都能说的清清楚楚，明明白白了。可是，一以上呢？一以上是什么呢？这个我们大家都会回答，一以上是〇，那么，再〇以上呢？我们的人们又会说了，〇以上是无了，无，便是没有了（空）。

这是人们很自然，很有道理的回答。

人们虽然暂时还没有明白其中之间的各种因果关系。其实，这个答案已经是回答得非常正确了。

一以上是〇。

〇以上是空。

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如果我再这样试问一下呢？

空下是什么。

回答非常肯定。

空下是〇。

那么 ，〇下是什么呢？

回答又十分正确。

〇下是一。

这样的问答方式，我想人们一般都能够接受。

可是，如果我根据以上的两种问答方式，再进行另外一种自我的解释呢？

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我的解释是这样的。

空可以产生〇，〇可以产生一。

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对我这样的解释行为，人们可能都会觉得虽然符合道理，却是一下子很难接受这种解释的方式。

因为，人们一般都会认为，空，〇，一，三者的相互关系，属于理性的概念。

而对理性概念的认识，即:空即是空，〇即是〇，一即是一。至于空产生〇，〇产生一，那只是一种感性上的认识，这理性的认识和感性的认识是两个概念，这两个概念是不能对同一件事情作出统一的结论的。

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其实，人们的这种认识恰恰是错了。

因为，所谓的理性，感性之表现形式是不能分开来的。都能具体地体现在一个人身上的。

一个完善自我功能行为的人，除了拥有一个正确的理性认识以外，还必须拥有一个丰富的感性世界。在这个两者互相完美的结合下，我们可以用我们的眼睛对事物的表现现象，作出理性对一的正确认识。而怎么会产生这个一的呢？

在这个问题上，眼睛，理性，知识，却是再也没有办法去进行追究了。因为，在这一以上的形式表现之内涵，与人的知识，眼睛，理性，是没有必然的联系的。正是在这样的基础上，我们拥有的感性功能，就得站出来为理性的迷惑作出感性的正确解释了。

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这个正确的感性认识的出现，是由于人们经过了觉应悟的修炼之后得到的结果。

在修炼者的认识中，一以上并不是没有东西，没有内涵的。恰恰相反，在修炼者认为，在这个一以上的世界中，存在着，我们的人类怎么走出这个自然世界，怎么走出这个动物世界，怎么产生宗教信仰，怎么创造了人类的文化及怎么发展了一个我们人类现在存在的现实社会的种种不可思议的神秘现象。

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在我们现在存在的一部分人的认识中，空就是没有。

而在修炼者的认识中，空并不空，空经过修炼能产生灵（觉），灵能产生意（应）。即，经过修炼，在无意识的状态之中融进觉应悟产生的人的意念去指挥那个空的表现现象。

在修炼之中，有了人的意念存在的空像现象，也可以说这个空并不空了（空中有了人的意念）。然后，用不空的意念（意识），去寻找需要得到的意识表达之行为。直至，用这个行为完成我们需要完成的目的。最后，这个意识也就可以展现在人们的行为表现现象之中了。

这就是我们的修炼者，在进入了一种修炼的状态后，对事物感觉，感应，感悟的一种感受体验认识了。

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我们的人们在一以下走得太远了，已经迷失了自我内在世界觉应悟功能的作用表现。

除了不认识自我的觉应悟功能，进而，难以相信的是，居然有一部分人，想推翻人类存在觉应悟功能之事实。处处以唯物主义的姿态，对唯心主义进行昧着良知的围剿。把自已的无知强加给别人接受（否定自我的感觉，否定自我觉应悟功能存在的事实）。

现在，是时候了。让我们的眼睛休息休息吧。闭上我们的眼睛，用心仔细地想一想，我们就会发觉，在我们眼睛看不到的，我们的内在世界的心中，空虚的灵魂正在苦苦地等待着我们，用我们的觉应悟功能去解救它们脱离苦海呢。

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在我们现在存在的人类世界中，正因为人们对自我内在世界觉应悟功能作用的否定，而我们的灵魂（觉应悟功能）无所寄托，才产生了那么多的宗教现象存在。

这些上帝，神仙，佛鬼的产生，一方面是为了满足人类空虚的灵魂所需，另一方面，正好说明了人类的灵魂（觉应悟功能作用）还没有完全消失。我们的人类在无法说清楚感觉，感应，感悟功能作用存在的同时，情愿让出这片人类自我拥有的这方天地，让上帝，神仙，佛鬼来统治，也决不愿意失去我们人类的那个觉应悟世界的存在。

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我们的人们怎么会迷失自我存在的觉应悟功能呢？难道会自已有的东西自已不知道的道理吗？

这个问题看似荒唐，其实也是很正常的事情。

因为我们的人类发展之路走得太漫长了。我们的人类已经走过了二个漫长的阶段，一阶段是从无意识产生觉应悟的路程（有意识）。第二阶段是觉应悟产生意识后再产生对万物的认识。

其实，这二条路程也可以这样来形容，一条是心路，看不见的（唯心主义），第二条是眼睛之路（唯物主义）看得见的。

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在这里我有一个比喻，这就象我们的人类从北京出发（闭着眼睛），我们凭着感觉走到了济南，到了济南我们张开了眼睛，接着我们又继续走下去，走到了广州。在广州我们的人类展开了争论，一个论点是说:我们的人类是从北京出发的，”一个论点说:我们的人类是从济南出发的”。

说北京出发的是唯心主义，他只是感到我们的人类应该是从北京出发的。说济南出发的是唯物主义，他有证据证明我们的人类是从济南出发的。因为，在济南我们的人类，大家都张开了眼睛，能够清清楚楚地看见我们的人类，确实是从济南出发的。

但是，当唯心主义满怀疑问地问唯物主义，你是怎么到济南来的？唯物主义也没有办法回答了。最后，不管是唯心主义也好，唯物主义也好，大家心里都明白，确实大家都是从北京出发的。可是大家都拿不出证据来证明人类确实是从北京出发的。

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这种合情合理不合法的事情表现现象，在我们现在存在的社会现实现象中，确实也是能够经常遇到的。

在实在没有任何办法，可以真正证实人类确实是从北京出发的情况下，唯心主义和唯物主义各自找了一个台阶。唯心主义请来了上帝，神佛。说，只有上帝，神佛才能使我们人类从北京走到济南。唯物主义供起了神秘力量，框架主义。说，只有一种神秘的力量，由于框架的结构，才能使我们的人类从北京走到济南。

这些心照不宣，稀里糊涂地对我们人类的发展起源，极不负责任的胡言乱语之解释，使我们的人类走上一条明知扯蛋，但还是非扯不可的迷茫道路，须知，当今之世，最傻的人也知道，我们的人类起源起码有几万年了。而上帝，神佛呢？上帝，神佛的存在史，最早也只有二千多年。奇怪？奇怪？真奇怪？人类的辈份是怎么排的，难道说，儿子能生出老子来吗？

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我们的人类就这样莫名其妙地，稀里糊涂地在明知扯蛋，还非扯不可的漫长生存过程中，出让了我们人类每一个人都应有的觉应悟功能。这种无疑是一种出卖人类灵魂的行为，导致了我们人类的一半功能作用的失去。

之所以我们现在的人们，总是感觉自我存在的不充实，其真正原因，我们早已让出了我们每一个人最珍贵，最美好的自我的内在觉应悟世界（灵魂）。

对我们现在存在的每一个人来说，做一个真正的完整的人，必须具备两个功能作用的统一，一个是感性（对觉应悟功能作用的自我了解），第二个是理性（对人类现实社会发展的正确认识）。

知道了这两个作用的统一。我们的人也就清楚了人之存在的全部秘密。我们必须用我们在现实社会中学到的知识，来发挥我们理性功能的作用，我们还需要用我们自已的觉应悟功能作用，来开启我们感性世界的丰富宝藏。

为了使我们人类的存在更加明朗，为了使我们的人类之存在的意义更加充实，为了使我们的人类的每一个人所拥有的主权更加完整，上帝啊，神，佛，请让位吧。

知识就是力量，知悟是力量的源泉。